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Discurso del 07/04/93 ( también en SaiBabaDice/26/40 ) | 7 de Abril de 1993
Sai Sruti, Kodaikanal
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Este discurso no se publicó en la serie 'Sathya Sai Speaks'. Se publicó en
Sanathana Sarathi, July 2016.
Sravanam, kirthanam, vishnosmaranam, padasevanam, vandanam, archanam, (dasyam), sneham, atmanivedanam.
La devoción tiene nueve etapas. Aunque los caminos son muchos, la meta es una sola. De la misma manera, hay incontables seres humanos, pero la naturaleza del Atma, del Uno Mismo, es la misma.
En la insondable profundidad del mar hay incontables olas. No hay dos olas iguales, las olas asumen diferentes formas. Sin embargo, en todas ellas está presente el agua de mar. En este infinito universo hay incontables seres. Aunque los nombres y las formas de los individuos son diferentes, la Divinidad única, con las tres cualidades de la existencia, la lucidez y la dicha (sat, chit y ananda), está presente en todos ellos. Sin embargo, el hombre no está reconociendo este amplio sentimiento.
Se considera a sí mismo separado, y se considera un individuo. Actualmente, el hombre vive con egoísmo y con intereses personales. Esta palabra. Swartham, el egoísmo, tiene dos componentes, swa y artha. El significado de swa es el Uno Mismo, y el de artha es “seguir aquello”. Se trata de vivir para uno mismo, para nuestro beneficio personal. El egoísmo significa que el hombre viva con interés personal, en esta vida que es como una burbuja en el agua, nadie sabe cuándo estallará, con la convicción de que él mismo será permanente. Los Upanishads declaran: “¡Levántate!, ¡despierta! No te detengas hasta haber alcanzado la meta. Levántate de ese sopor de la ignorancia. Despierta y contempla el amanecer de prajnana el conocimiento. Mantén tus cualidades humanas”. Esto es eneñado por los Upanishads.
Actualmente el hombre, por más versado que sea en filosofía, a pesar de todas sus prácticas espirituales, aunque investigue e indague, no es capaz de hacer sus propias observaciones. Debido a que no se comprende a sí mismo, el hombre enfrenta muchos problemas. Él no es simplemente un hombre. La naturaleza que hay dentro de su cuerpo es el auténtico Atma, el Uno Mismo. En relación con el cuerpo es solo un ser humano, pero a nivel del Uno Mismo es el Atma mismo. El cuerpo es el templo y el individuo es eterno. El cuerpo es el templo de Dios. Tenemos que considerarlo un templo. ¿Cuando se tiene este sentimiento de un templo? Puede ser un templo cuando allí está Dios. No puede ser un templo sin Dios. En este cuerpo, que es el templo, está el Señor, que es eterno (sanathana).
El hombre tiene que cultivar buenos pensamientos (sankalpa). Los pensamientos construyen su vida. De estos pensamientos también surgen los deseos, pero los deseos lo encadenan, lo atan. Los deseos provienen de iccha shakti (la fuerza de voluntad); este es muy importante, es igual a la vida. Además están medha shakti (la capacidad intelectual), grahaya shakti (la capacidad de comprensión), nirnaya shakti (la capacidad de determinación), vaak shakti (la capacidad de hablar). Todo proviene de
iccha shakti (la fuerza de voluntad): el aprendizaje, la memoria, el habla, etc.
La fuerza de voluntad es la reina de todas las demás facultades. Si el hombre utiliza su fuerza de voluntad de manera adecuada, puede llevar una vida sagrada. Cuando la conduce por mal camino se convierte en malvado. El hombre debe ser bueno, nunca malo. Mediante su fuerza de voluntad sus pensamientos cambian. Por esta razón la fuerza de voluntad declina, se hace débil. A medida que la fuerza de voluntad se hace débil, sus deseos se hacen excesivos. La razón es que la fuerza de voluntad no es suficientemente fuerte. Los deseos van en aumento. Cuando los deseos aumentan, la fuerza de voluntad disminuye cada vez más. Un pequeño ejemplo.
El hombre tiene muchos malos hábitos: quiere tomar café, té, fumar cigarrillos, etc. Todo eso reduce ciertamente la fuerza de voluntad. Un hombre que tenga veinte hábitos, si los va reduciendo uno por uno, logra que vaya aumentando su fuerza de voluntad. Si abandona el té o el café, su memoria se incrementa. Hoy los estudiantes, las autoridades, los empresarios, a medida que se permiten tener más deseos, van disminuyendo la capacidad de su memoria. Si ustedes desarrollan la fuerza de voluntad, tendrán también la capacidad de la sabiduría (jnana shakti). En esto se basa el dicho “menos equipaje, más comodidad”. Los deseos son el equipaje. Cuanto más los reduzcan, tendrán más capacidad de acción, más fuerza de voluntad y más sabiduría.
El hombre de hoy se sienta a meditar, pero su mente permanece quieta solo un momento. ¿Cuál es la razón? La fuerza de voluntad se ha debilitado. ¿Cómo se obtiene la fuerza de voluntad? Muchos dicen “hacer su propia voluntad”. El hombre no tiene libre albedrío. Solo Dios tiene libre albedrío, nadie más. Toda la capacidad del hombre es de otros, porque él está atado por los deseos. Nadie tiene libertad. Decimos “libertad, libertad, libre albedrío”. El hombre cree que esto es actuar como se le antoja. ¡No! Un pequeño ejemplo.
Supongamos que en una calle principal, un joven trata de ejercitarse con un gran garrote. Si quiere ejercitarse puede hacerlo en el patio de su casa, donde tiene todo el derecho de hacerlo, pero si lo hiciera en la calle pública la policía lo arrestaría inmediatamente. La razón es que su libertad interfiere con la libertad de los demás. ¿Qué entendemos por libertad? La verdadera libertad reside en no interferir con la libertad de los demás. Si alguien tiene la libertad de ejercitarse en la calle, la persona que tiene enfrente tiene la misma libertad de estar a salvo de su garrote y vivir en paz. Ustedes deben tener tal libertad que no interfiera con la libertad de los demás.
Pero hoy nadie se preocupa por la libertad de los demás. Cada uno piensa solo para sí, en su egoísmo, aspirando solo al propio interés. No hay libertad en el hombre. ¿Qué significa libertad (swacha)? Está compuesta de dos palabras: swa más iccha. Swa significa el Atma. Swa indica el Atma. El deseo, la decisión del Atma, es swecha. No es el deseo de la mente, tampoco el deseo del intelecto ni el deseo del pensamiento. Es el deseo del Atma.
¿Qué hay en la mente? La mente es como un mono loco. No hay una mente como tal, sino que la creamos nosotros mismos. (Swami muestra un pañuelo) ¿Qué es esto? Es una tela. No una tela, sino un conjunto de hilos. No son hilos, es algodón. Primero algodón, después hilo, después tela. La tela tiene hilos y tiene algodón. ¿Qué es la mente? Primero pensamientos, en segundo lugar deseos, y un conjunto de deseos constituyen la mente.
¿Qué hay que hacer para que esta tela desaparezca? Quitar los hilos, hasta que no haya más tela. Si eliminan los deseos uno por uno, al final no habrá más mente. En el Vedanta, esto se llama amanaska, la ausencia de la mente. Nosotros mismos creamos la mente, a base de deseos.
La mente, que es nuestra propia creación, nos daña. ¿Cómo? El hombre tiene muchas cosas pera su propia protección, pero es dañado por aquello en lo que confía. Los pensamientos, cuando son buenos, nos protegen. El cultivo de buenos pensamientos se llama dharma. Cuando protegemos el dharma, somos protegidos por él. Si dañamos el dharma seremos dañados también. La mente es responsable de nuestras dificultades, problemas y penurias. Tenemos que cuidar a la mente como es debido. No tenemos que dar cabida a todos los pensamientos. La solución es que, en cuanto un pensamiento se levanta, deben discernir: ¿es bueno o malo? ¿Es correcto o erróneo? Cuando disciernen así, la velocidad de los pensamientos resulta reducida.
En el momento en que actúan siguiendo la dirección de los pensamientos, la velocidad se incrementa. Para controlar el proceso de los pensamientos, tómense su tiempo, indaguen (vicharana) con anticipación. Swami dice: “Comiencen temprano, lleguen a salvo”. Si enlentecen sus pensamientos, llegarán a salvo. Pero el hombre de hoy está apresurado, conduce apresurado, y por su apresurameiento debe enfrentar peligros.
No debemos apresurarnos. Para todo se necesita serenidad. Shanti, Shanti, Shanti. Deben indagar. Si sienten ira, no deben trasladarla inmediatamente a la acción, no deben poner en acción a su lengua. Cuando están iracundos, dicen lo que se les antoja, y en un momento dado también pueden actuar con la mano, lo cual es peligroso. La ira es un sentimiento temporario. Más tarde, cuando hayan comprendido la verdad, sentirán que han perdido algo, y dirán “estoy equivocado”. Para ese entonces ¿qué importa? ¡Deben indagar antes de eso! ¿Dónde estuvo el error? ¿Fue mío o de algún otro? Sin indagación, si se actúa siguiendo los caprichos de la mente, es seguro que cometerán errores. Estas cosas requieren rectificación en nuestra vida cotidiana.
Cuando controlamos nuestros pensamientos e ideas en esta vida física, también obtenemos paz en el camino espiritual. Es una sola mente la que actúa en el mundo secular y en la espiritualidad. La mente es una, los caminos son diferentes. En primer lugar, controlen su mente. Cuando controlan la mente pueden comprender a la Divinidad. Sin comprender a la Divinidad, todas sus imaginaciones y sus planes solo darán resultados negativos. No den cabida a la imaginación; hagan el esfuerzo de conocer la Verdad.
Todo lo que se les diga a ustedes debe ser impreso en el corazón y debe satisfacer a su consciencia. Esta es la verdadera práctica espiritual. Mediante la práctica pueden lograr cualquier cosa. ¿Qué se entiende por práctica espiritual? ¿Japa, meditación (dhyana), bhajan? Todo se reduce a la práctica espiritual (sadhana). Si desean tener una verdadera práctica, aléjense de todo lo que sea diferente al Atma, lo que interfiera con el camino del Atma. ¿Cuáles son los sentimientos no átmicos? El cuerpo, la mente, el intelecto, el chitta, estos son sentimientos no átmicos. El Atma es uno solo y está presente en cada persona, pero para esto debemos cultivar buenos pensamientos.
El hombre se enfrenta a veces con la depresión y la confusión. Estando en la prácica espiritual, cuando hay resultados negativos, experimenta depresión, y por la depresión siente ira incluso contra Dios. Deben amar a Dios, nunca deben estar enojados con Dios. La ira es una debilidad, que los hace alejar de los resultados positivos que los esperan.
Los aspirantes deben tener amor. La ira, el egoísmo y los celos no son sentimientos átmicos. La cualidad átmica es el amor. La verdad es una sola. La verdad es Dios, el amor es Dios. La verdad es más fundamental que el átomo. Se puede visualizar un átomo con ayuda de lentes, pero no se puede ver el amor. El amor no tiene forma, solo tiene nombre. El amor debe surgir del corazón. Sus fracasos no deben engendrar ira. Bajo cualquier circunstancia amen a Dios, amen a Dios.
Ustedes pueden tener ciertos errores, pueden enfrentar el fracaso, pueden enfrentar problemas. Entonces, deben sentir con amor: “Todo esto es bueno para mí”. Cuando desarrollen este espíritu de ecuanimidad, encontrarán la serenidad. Rezando, repetimos la palabra “paz” tres veces: shanti, shanti, shanti. ¿Por qué tres veces? ¿Por qué no dos veces, o cuatro? Tenemos que tener paz en el plano físico, en el plano mental y en el plano del alma. Aunque haya paz en el plano mental y en el plano del corazón, si no hay paz en el plano físico nos sentimos inquietos. También puede haber paz en el plano físico y en el mental, pero puede no haber paz en el alma. Los tres son esenciales. Lo que ustedes creen que son es el cuerpo; lo que los demás creen que ustedes son es la mente, y lo que realmente son es el Atma.
Necesitan la paz en los tres niveles, según el Vedanta: adibhautika, adyatmika y adidaivika. También la Biblia menciona estos tres caminos. Jesús dijo en primera instancia: “Soy el mensajero de Dios”, mi amo está separado, Yo soy solo el mensajero. Entonces, no hay conexión entre el amo y el mensajero; este solo trae el mensaje. Jesús siguió practicando, y tomó consciencia de Sí Mismo. En la segunda etapa dijo: “No soy el mensajero de Dios; soy el hijo de Dios”. ¿Qué significa esto? Solo significa que se ha establecido una relación entre el hijo y el padre. Jesús siguió practicando, y su percepción se amplió. Dijo: “Yo y mi padre somos uno”.
Cuando existe el sentimiento de la unidad, esto es el Espíritu Santo. Lo mismo ocurre en el lenguaje persa, y en el Islam: “Yo soy la luz”. El primer paso es: “Estoy en la luz”. No hay libertad. “Estoy en la luz” equivale a “soy el mensajero de Dios”. Jesús practicó durante más tiempo, y dijo: “La luz está en mí”. Entonces, tenía autoridad. Siguió su práctica, y luego declaró: “Soy la luz”. El primer paso es “estoy en la luz”, el segundo paso “la luz está en mí”, y el tercero “soy la luz”. En la cultura de Bharat,esto es Dwaitha, Visistha Advaitha y Adwaitha, es decir los tres pasos: dualidad, no dualidad calificada y no dualidad.
Estos tres caminos son similares en todas las religiones.
Todas las religiones enseñan solo cosas buenas.
El hombre tiene que conducirse con inteligencia.
Si todas las mentes fueran buenas, ¿qué religión podría ser mala?
Los bharatiyas deben escuchar esto.
(Poema en telugu)
Lo malo son nuestras mentes; ninguna religión es mala.
Hay diferencias en la mente, pero no en la religión.
Hay solo una casta, la humanidad;
una religión, la del amor;
un idioma, el del corazón.
No hay mejores principio de unidad que estos. Los Vedas también proponen este principio de unidad.
¡Que el Señor nos proteja y nos alimente!
¡Que crezcamos en inteligencia y valor trabajando juntos!
¡Que vivamos en amistad, sin conflictos!
Saha navavatu,
Saha nau bhunaktu,
Saha veeryam karavavahai,
Tejaswinavadheetamastu,
Ma vidvishavahai.
( Poema en sanscrito )
Este es el verdadero significado de la igualdad. Shanti, Shanti, Shanti. Solo con esta igualdad se asegura la paz.
Sin igualdad, si está presente la enemistad, la diferencia, la dualidad, deben decir dulcemente tres veces “Shanti, Shanti, Shanti”. Suando hay enemistad, incluso en estas palabras habrá diferencia, si las pronuncian tres veces con un tono iracundo (Swami hace la imitación provocando risas). Cuando hay enemistad dentro de ustedes, lo demuestran.
Las palabras no son lo importante; lo importante es el corazón (hridaya). Debemos hacer prácticas espirituales con pureza de corazón (chitta shuddi), con amplitud de corazón. El camino más noble es el camino del corazón.
Quizás no sea posible para ustedes hacer meditación. El cuerpo puede no estar bajo control, o puede que no tengan una mente estable, o que no conozcan el camino del yoga. Un camino fácil, un atajo, se encuentra solamente en el amor. |